资讯 » 内科 » 精神科

  　中国古代劳动人民，他们一方面从事医疗的实践，一方面创造自己的哲学思想。周秦之前，中医学与《周易》的孕育、产生和发展基本上是同步的，是沿着各自的轨道行进，并未携起手来。相互之间的联系是有的，只是一般的理论和实践的关系，言引医人“易”或援“易”入医都为时过早。但当时学者们都在作这方面的努力。

　　当然，不能说那本卦书没有中医的影响，在《易》的爻辞中有将近30条内容涉及躯体、疾病，为卜问外伤、孕、眼病等等，《说卦传》中有“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，良为手，兑为口”，是为“人体八卦”。但《易》中并无医理。《易》作为一门哲学必须要有实用的学科支撑，以证其理；而一些实用的学科必须要有哲学思想作指导，以奠其基。

　　当《周易》由卜卦书发展成为一门易学时，中医便毫不犹豫地援易人医，并以易理作为中医的指导思想和理论基础。这一结合的成功多半由于儒者为医：儒者知易，当他们研究大量上古医疗经验且欲架构成一门系统的学问时，用智慧的眼光发现了易学堪作中医的理论基石；此举之成功又证明了易学是具有普遍指导意义的古典哲学，号为“群经之首”当之而无愧。这一结合成功的标志是《黄帝内经》的面世。

　　《黄帝内经》简称《内经》，以黄帝、岐伯等问答的方式写成。原书18卷，内《素问》9卷，《灵枢》（唐以前传本为《针经》）9卷。书中以医药理论为主，兼及针灸、方药、诊断以及养生方面等内容；其中许多医学理论至近代才被西医所论及，如医学地理学、医学物候学；其中许多医学发现，如人体穴位、经络和气功现象，至今还难用科学的方法作出令人信服的证明和解释。

　　《内经》“上穷天纪，下极地理，远取诸物，近取诸身”，天地间事物几乎无所不包，涉及哲学、政治、社会、兵法、道德、文学艺术、风俗民情，涉及天文、地理、气象、历法、物候……等等。它不仅仅是一部医书，几乎可以称之为中国上古传统文化的百科全书。

《内经》中的易学思想概括而言，有以下三个方面：

　　其一，《内经》吸取易学的阴阳五行学说，发展成为中医学的阴阳五行理论模式。如《内经·阴阳应象大论》所说：

　　阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳燥，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。……故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏。水为阴，火为阳；阳为气，阴为味。……味厚者为阴，薄者为阴之阳；气厚者为阳，薄为阳之阴。……阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒。这段话十分精辟地阐明了阴阳是“无极”，是“道”，因此是万事万物变化（即“易”）的根本；见于医学，阴阳则是人体变化之本，是人生死存亡之本，是病之本，也是治疗之本。《内经》由“阴、阳”二字出发推究到医学的方方面面。（《内经·天元纪大论》又说：

　　天有五行，御五位，以生寒暑爆湿风；人有五脏，化五气，以生喜怒思忧恐。论（指《素问·六节脏象论》）言：五运相袭，而皆治之；终暮（一年）之日，周而复始。《内经》认为：是木、火、土、金、水五种物质分配支别东、西、南、北、中五个方位，因而产生了寒、暑、燥、湿、风五种气候变化；人体有五脏，化生五气，、产生了喜、怒、思、忧、恐五种情志的变动。木、火、土、金、水五运之气相互衔接，有条不紊；四时之气有机配合，一年一个周期，周而复始。仅言阴阳，必难周全；辅以五行，便疏而不漏了。或许五行套用太过，难免有牵强附会之处，甚至荒唐到令人啼笑皆非。但阴阳五行模式坚如磐石，些许小过不足以动摇根基。

　　其二，《内经》吸取易学象数之术，创立了中医脏象学说，象即形象、象征。《周易》用卦象和交象来说明事物。脏象在《周易》中有两种意思：一为象人体之脏；二为取类比象，即法象。《内经》吸收《周易》的脏象思想并有所发展，立天象、物象、脏象也说其意。如《内经·六节脏象论》云：

　　心者，生之本，神之变化，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。肾者，主蛰封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通于冬气。肝者，罢（pi）极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳（一说当为“阴中之少阳”），通于春气。心、肺、肾、肝不好说，便立象说之，言其在人体中所处的重要位置，所司何职，外荣、功能、归经和相配的季节。又如《素问·阴阳应象大论》中云：

　　东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主木。其在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味。道生智，玄生神，神在天为凤，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。

　　这段文字据五行学说铺陈演绎，用方位、气候、颜色、音乐、声音、动作、味道、情志等方面去多角度地形象地说明肝的状态、性能和作用机制，就《内经》自身的理论而言可自圆其说。业医者可通过这些东方式的模糊语言感悟东方医道的真谛。但与西医运用解剖学和生物化学所作的精确描述相比，风格迥然而异。西医的描述明快准确，中医的描述虽则智慧机敏，但又让人觉得模模糊糊有很大的伸缩性，伪科学钻空子亦游刃有余。但我们若抽去《内经》中阴阳五行的内容，也不要取类比象，《内经》则不复存在，中医则不复存在。

　　《周易》的主干是象、数、理、占，“数”为其一。易之数包括笙数、位数、时数及物数，易数包括数理和图数两部分。中医学吸收易数之术，广泛应用于运气、时间医学、气功、针灸、养生诸方面，创立了中医术数学。

　　其三，《内经》吸收易学的太极阴阳气化学说，发展为中医的运气学说和气机升降学说。《内经·素问》中有7篇言运气，有《天元纪大论》、《五运行大论》、《六微旨大论》、《气交变大论》、《五常政大论》、（《六元正纪大论》、《至真要大论》等。所谓“五运”，指木运、火运、土运、金运、水运，是五行之气在自然界的变化运行；“六气”则是风、寒、暑、湿、燥、火六种气象的流转。“五运”以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干确定，六气用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支来确定。五运六气反映的是气象与疾病发生的关系。《素问·天元纪大论》云：

　　太虚寥廓，肇基化元；万物资始，五运终天；布气真灵，总统坤元；九星悬朗，七曜周旋；曰阴曰阳，曰柔曰刚；幽显继位，寒暑弛张；生生化化，品物成章。

　　这一段话是《周易·系辞》“有天地然后万物生焉”的发挥，即认为乾坤元气是宇宙变化的肇基，是生化万物的基础，也是万物资生的起始，是木、火、土、金、水五运循环的动力，因此而施布真灵精气，总统万物的生化，“九星”高悬而明亮，“七曜”旋绕运行，于是天有昼夜，万物有刚柔，昼夜更迭，寒暑交替，生化不息，万物品类之盛愈见明显。气有三阴三阳，且有升降之别。《六微旨大论》云：

　　气之升降，天地之更用也。……升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地，天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相同，而变作焉。

　　所以药物作用于人体有升降浮沉四种趋向。一般具有升阳发表、祛风散寒、涌吐开窍等功效的药物都能上行向外，药性是升浮的，而具泻下、清热、利尿渗湿、重镇安神、潜阳息风、消导积滞、降逆、收敛、止咳平喘等功效的药物都能下行向内，药性是沉降的。升降沉浮与药物性味有关，升浮者多是味辛、甘而性温热，沉降者多是味酸、苦、咸、涩而性寒凉。不同炮灸法可改变药物的作用趋向，一般药物经酒炒则升，姜汁炒则散，醋炒则收敛，盐水炒则下行。

古医家已注意到“医易同源”这一事实，唐代名医孙思邈首先给予肯定，《千金要方·大医习业》说：

　　凡欲为大医，必须请《素问》、《甲乙》、《黄帝针经》、《明堂流注》、十二经脉、三部九候、五脏六腑、表里孔穴、本草药对，张仲景、王叔和、阮河南、范东阳、张苗、靳邵等诸部经方；又须妙解阴阳禄命、诸家相法；及灼龟五兆、周易六壬，并须精熟，如此才得为大医。

明代著名医家张介宾，在《医易义》一书中对孙思邀的见解给予充分地肯定，他说：

　　宾尝闻孙真人曰：“不知《易》，不足以言大医。”每窃疑焉。以谓《易》之为书，在开物成务，知来藏往，而医之为道，则调元赞化，起死回生，其义似殊，其用似异。且以医有《内经》，何借于易》？舍近求远，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍开，学到知羞，方克渐悟，乃知天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气而长养百骸。《易》者，易也；医者，意也。合阴阳消度之机，虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。故曰：天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。岂非医易相同，理无二致？可以医不知《易》乎？

　　张介宾肯定了“医易同源”，换言之，即“医者易也”。他的前辈金元四大家之一的刘完素也说过“易教体乎五行八卦，儒教存乎三纲五常，医教要乎五运六气，其门三，其道一”之类的话，强调易、儒、医同源。易乃懦门经典，质言之，实为医易同源。这段话出自《素问玄机原病式》，刘完素在书中透彻阐明了医易互根、互用的观点。他说“易”不拘泥于《周易》一书，而看成发展中的“易学”，他说：

　　自古如祖圣羲画卦，非圣人孰能明其意二万余言？至周文王始立象演卦，周公述爻。后五百余年，孔子以用“十翼”，而《易》书方完然。后《易》为推究，所习者众，而注说者多……

　　以《周易》为圭臬，从先秦至近代有注释发挥《周易》的专著竟达3000余部，浩瀚的医林形成中国的易学史系统。医易不仅同源，而且同流。宋以后医易结合已至水乳交融，易学使中医学独立学林历数千年不衰，中医学使易学大放光芒。我们所言“医者易也”的“易”不单指易之开山之作《周易》一书，主要指浩大的易学体系。

　　清末医家邵同珍，字葆丞，江夏人，著有《医易一理》一书，内《明理论》透彻地说明易、医二者的关系，论理精辟，文曰：

　　孙真人云：“不知易，不足以言大医。”夫易具阴阳、刚柔、动静、消长之理；医之为道，系气血、虚实、寒热、表里八者。二者一也。易之阴阳，即医之气血也；易之刚柔，即医之虚实也；易之动静，即医之寒热也；易之消长，即医之表里也。易具医之理，医得易之用。医不可以无易，易不可以无医。易之变化出乎天，医之运用由乎我。易之千变万化，即医之千病千态、万病万态。医之“易”学精深，见理必真。以我之一理一心，视病者之一本一病，则千病万病，总不外气血、虚实、寒热、表里八者而已。八者不误，则是气是血、或虚或实人．从表从里、宜寒宜热，运用之妙，具于一心，是即《易》之所谓“神以知来，知以藏往”、

　　“可以易危为安、易亡为存，致心于元境，致身于寿域；气数可以挽回，造化可以转移；固无往而非医，亦无往而非易，易之与医，岂有二哉！”

　　文中“易”未加书名号，旨在说明：《周易》一书是易学源头活水，奔流万里，汇众川而成其大。若将“医者易者”之“易”狭隘地理解为《周易》一书（约20000字），以医理论实难寻出多少坚强的证据。正由于此，有学者反对这一说法，认为医、易是一“油水关系”（廖育群《岐黄医道·医学与易学》，辽宁教育出版社1995年出版）。若将，“易”作“易学”解，便难驳倒“医者易也”这一说法。

　　我们读张介宾《医易义》一书时注意到张介宾对医作的另一诠释：“医者，意也。”认为医是用思想去体察事物。刘完素则说“言本求其象，象本求其意，意必合其道”，即用语言文字描述“象”，立“象”，以说其“意”，，“意”指医家对医学内涵的理解，这种理解又必须合乎“道”只能遵循“道”，而不能离“经”叛“道”。